ENTRETIEN. Le sociologue décrypte les mécanismes de construction du replis et de la revendication identitaire, entre récit victimaire et tentation de la radicalité.
Observateur aguerri de la flambée des revendications identitaires, le sociologue – et chroniqueur au Point – Gérald Bronner se définit comme un « militant de la rationalionalité », une notion qui semble faire cruellement défaut aux débats publics. Dans son dernier ouvrage, Déchéance de rationalité (Grasset), le chercheur analyse le déferlement de fake news, de théories du complot, et de haine ordinaire en provenance des réseaux sociaux. Cette nouvelle altérité rugueuse déborde aujourd’hui largement des sphères du digital pour venir bouleverser nos vies réelles. Qu’ils soient de droite, de gauche, culturels, ethniques ou politique les discours identitaires s’appuient toujours sur la même trame : une référence à un âge supposé glorieux, la recherche éperdue d’un statut de victime, permettant de justifier une urgence à agir…
Gérald Bronner : Le repli, c’est la tendance que nous avons de nous définir en fonction de traits réels ou fantasmés, de nous assigner à un bassin culturel. La nationalité, le quartier, la région, la religion… Ces identités ne sont pas forcément incompatibles, car il y a toujours plusieurs facettes à chaque individu, mais il peut y avoir aussi un conflit intra-identitaire individuel, un conflit d’identité… Un individu peut s’interroger sur l’ordre de ses préférences et avoir des difficultés à arbitrer entre des systèmes de valeurs concurrents. Le repli identitaire est la volonté de s’identifier à l’un des traits de son identité à concurrence des autres, une forme de négation de sa propre complexité. Cette tendance sera amplifiée par les revendications publiques de groupes qui seront considérés comme concurrents.
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Comment expliquer que la plupart des identités s’appuient sur des récits souvent sombres pour justifier leur existence ?
Le ressentiment contre un ennemi commun peut constituer un socle identitaire. Les engagements identitaires forts sont souvent fondés sur une identité victimaire pour soi ou pour ceux qu’on défend. On élargit alors son identité propre à un groupe général. C’est un mécanisme que l’on retrouve chez certains religieux qui utilisent le sentiment de victimisation à des fins de construction identitaire. Par exemple, on voit régulièrement défendu dans des groupes radicalisés l’argument selon lequel un musulman assassiné à l’autre bout de la planète devrait suffire à meurtrir tous les musulmans du monde. Le conflit identitaire est axé sur la définition d’un « nous » et d’un « eux ».
En somme, la narration de la souffrance agit comme un liant communautaire ?
Le thème de la souffrance permet de désigner des coupables, un sens au malheur du monde, elle offre donc la perspective du rétablissement d’un ordre juste. Voilà pourquoi beaucoup de questions d’identité, lorsqu’elles sont posées dans le champ politique, aboutissent à un récit victimaire. Par exemple, djihadisme ou théorie du « grand remplacement » font appel aux mêmes ingrédients : un récit identitaire, victimaire, fondé sur l’urgence à agir et l’indignation morale, cet héroïsme à portée de main. Il se trouve que l’humain est un animal social qui doit une partie de son succès évolutionnaire au fait qu’il vit en groupes… Cette disposition à l’identification à un groupe trouve un support dans la chimie même de notre cerveau comme l’ont montré les neurosciences. L’ocytocine par exemple est un neuropeptide qui accompagne le sentiment de défense du groupe, mais qui peut aussi renforcer les stéréotypes perçus concernant les « autres » considérés comme étrangers. De ce point de vue, toute revendication identitaire qu’elle relève du « nous » ou du « eux » sera un bon produit sur le marché de l’information, car prompte à attirer notre attention…
Comment expliquer que les débats d’idées aboutissent de plus en plus en conflits interpersonnels ?
Le procédé est toujours le même : on stylise la pensée de l’autre en ne retenant qu’un point sur lequel on s’indigne. Des éléments identitaires qui sont concurrents sont présentés comme contradictoires et automatiquement surgit le sentiment d’une situation conflictuelle avec la crainte d’un déclassement pour l’identité à laquelle on se rattache. Ce qui est préoccupant pour le temps présent, c’est que l’héroïsme – c’est-à-dire la représentation de soi-même et de ce que l’on pourrait faire en cas de danger – n’est plus tourné vers le futur, mais vers le passé, il y a une passion pour les origines plutôt que pour les ambitions et c’est peut-être là un autre aspect de ce repli identitaire. La question des origines serait censée seule vous définir alors que vos projets peuvent aussi remplir cet office… L’idéologie contemporaine se tourne plus vers les racines que vers les ailes, c’est la crise de l’idée de progrès. Toutes les fictions qui racontent notre avenir sont des dystopies ou des récits post-apocalyptiques. Le sentiment de déclin est devenu un bon produit sur le marché cognitif.
On voit aussi se dessiner la volonté de créer des lois autonomes vis-à-vis du pouvoir politique…
Il est prévisible que la revendication identitaire aboutisse à des demandes de normes en rupture avec l’espace commun. Si vous vous définissez par vos origines ethniques, votre identité politique ou religieuse avant votre citoyenneté, il en résulte une perturbation de l’ordre de vos priorités morales. Ces revendications se concluent donc logiquement par une déliquescence de l’espace commun et du pouvoir politique qui le régit, elles donnent naissance à un gruyère fait d’alvéoles identitaires qui peuvent exister au niveau géographique ou de façon plus subreptice dans des espaces virtuels.
Quel lien établissez-vous entre identité et radicalité ?
La revendication identitaire demande toujours un statut d’exception. Cela conduit souvent au conflit de normes dans l’espace social. L’identitarisme perturbe les hiérarchies d’identité et vous pousse à des revendications contradictoires. Exemple, au nom de ma religion, je vais réclamer la non-mixité dans les piscines. Pourtant, en tant que Français, je sais que la mixité dans le cas présent est un fait établi par la République. Nous sommes tous porteurs de contradictions, mais le fait que nous n’entretenions pas de rapport inconditionnel avec les éléments de notre identité nous permet de les gérer de façon pragmatique, sans avoir l’impression de se trahir de façon permanente. Le jeu des fondamentalistes religieux est justement d’exciter sans cesse le sentiment de trahison identitaire que certains de nos concitoyens peuvent ressentir, tiraillés entre plusieurs valeurs concurrentes, mais qui deviennent contradictoires dès lors qu’on les rend radicales. Un citoyen ordinaire est dans le fond quelqu’un qui accepte sa relative incohérence identitaire. La radicalité appelle toujours une forme de cohérence inquiétante pour l’espace commun, elle l’est d’autant plus qu’elle réveille chez tous ce sentiment anthropologique du « eux » contre « nous ».
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